| |  Posté le 14-06-2006 à 01:44:20
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Bonjour ! 
Je sais qu'il y a ici quelques personnes intéressées au chamanisme, comme Mallory et Chat_de_Jade et surement d'autres encore.
J'ai découvert une page très complète qui résume très bien le sujet. Mais avant de vous présenter ce texte, je tiens à faire une précision. Par la copie de ce texte, loin de moi l'intention de piller le contenu d'une page. Je pourrais me contenter de mettre ici le lien url pointant vers la page en question, mais j'ai appris à mes dépends qu'il arrive qu'une page ne reste pas indéfiniment sur la toile. Il y a alors une double perte:
1) parce que le texte n'est plus visible.
2) parce que sur un forum, ça fait un lien mort et par conséquent un sujet vide de sens.
Sur l'adresse de ce site, il n'y a que cette page et rien d'autre. Pas de page d'accueil, pas de contact et surtout, plus important, aucune signature en bas de page. Quel dommage, un si beau résumé et pas la moindre de trace de l'auteur. Peut-être d'ailleurs ce texte est-il tiré d'un ouvrage.
Bref voilà, je suis dans le vague. Alors je lance un appel: si vous reconnaissez ce texte, faites-moi le plaisir de m'informer de la source. Et si l'auteur reconnait son texte qu'il ait la gentillesse de se manifester, au moins pour que j'aie l'occasion de le remercier pour sa très belle compilation.
http://www.chamanix.com/
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Un [g]chaman , ou chamane , est une personne qui peut relier le monde des morts à celui des vivants.
Le système des pratiques magiques du chaman, répandu surtout dans les sociétés traditionnelles, s'appelle "chamanisme".
Chamanisme ou shamanisme (shaman, du toungouse : celui qui est bouleversé, transporté).
Système de pratiques magiques répandu surtout dans les sociétés traditionnelles sibériennes. Mais on observe des pratiques analogues dans toutes les régions du monde. Un exemple bien connu de chamanisme est la religion des Indiens d'Amérique, mais on retrouve le chamanisme aussi comme religion en Orient, en Corée par exemple. Le chamanisme est la spiritualité la plus ancienne connue.
Le [g]chaman [/g] (ou chamane) est la personne qui, dans les sociétés traditionnelles, est habituellement en rapport avec les êtres surnaturels par le moyen de songes, de visions ou d'extases de pratiques médiumniques (possession par les esprits). Elle se consacre généralement à la guérison des maladies et exerce souvent des fonctions sacerdotales.
Dans les religions de ce type, la vision du monde conçoit en général différents plans de réalité. Par exemple, elle pourra dissocier le plan phénoménal (la réalité concrète que nous percevons tous) de la réalité non phénoménale (le monde des esprits). Ce monde non phénoménal est souvent perçu comme étant une échelle à barreaux ou encore parfois un arbre, avec ses branches et ses racines. Le Chaman est celui qui a la capacité de monter et descendre le long de ces différents niveaux de réalité, de rencontrer des entités des mondes supérieurs et inférieurs (des esprits, par exemple) et de ramener de son voyage conseils, soins et pouvoirs magiques.
Pour effectuer un soin , par exemple, le chamane entre d'abord dans un état de conscience modifié par le biais de transes et d'extases provoquées, par exemple, par des techniques de visualisation, des respirations spéciales, de la musique, de la danse ou l'utilisation de plantes psychoactives. Cet état est censé lui permettre d'accéder au monde non phénoménal, souvent aidé par un ou plusieurs esprits alliés (animaux, plantes, objets ou même ancêtres). Il doit alors faire face à la maladie de son patient, visualisée par exemple, sous la forme d'un monstre ou d'un mauvais esprit. Il utilisera alors un ensemble de techniques choisies en fonction de sa situation et de sa culture, et qui peuvent aller de l'aspiration du mauvais esprit au don d'énergie... À la fin du processus, le patient est souvent censé avoir récupéré un morceau de son âme qui lui aurait été volé, ou avoir fait sortir hors de son corps un mauvais esprit.
Le chamanisme dans le monde
En Corse peut être trouvé El Mazzeru. Le Mazzeru n'est pas toujours considéré comme faisant partie de ce monde à part entière. N'étant ni du monde des vivants, ni du monde des morts, il se situe plutôt à la limite de ces deux mondes. Il est également désigné, selon les régions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien sûr de Mazzeru. Ces trois termes sont formés à partir des verbes acciacà, culpà, amazzà, qui signifient « tuer » en frappant. Cette fonction de tuer provient de la capacité du Mazzeru à « chasser en rêves ». Lors du sommeil du Mazzeru son double spirituel va dans le monde des rêves participer a une partie de chasse, le Mazzeru tuant le premier animal (sauvage ou domestique) qu'il croise. En retournant la bête sur le dos, la tête de celle-ci se transformera en visage humain. Cet humain, connu du Mazzeru, est condamné à mourir entre trois jours et un an plus tard. Hommes et femmes peuvent être des Mazzeru, même si les femmes sont réputées être plus acharnées que les hommes dans leur façon de tuer.
Le chamanisme et la modernité
On retrouve dans des phénomènes contemporains tels que la voyance par exemple des composantes similaires aux chamanismes primitifs. Les voyants, astrologues, tarologues, etc., jouent dans notre culture un rôle très similaire à ceux joué par les Chamans dans les cultures traditionnelles.
En 1983 les psychologues Aaron Barber et Dean Wilson ont mis en évidence l'existence de personnalités encline à l'imaginaire (ce qu'ils ont nommé fantasy-prone personality en anglais), dont la prévalence serait de 3% dans la population générale, et qui auraient pour caractéristique de ne pas bien différencier son imaginaire de la réalité, sans que ce soit pour autant pathologique. En 1996, Joe Nickell à trouvé une forte prévalence de ce type de personnalité chez les personnes impliquées dans des expériences paranormales comme les enlèvements par des extraterrestres, les Sortie-Hors-du-Corps, les voyants, etc. On peut donc faire l'hypothèse (faute d'étude précises, il est impossible de conclure de manière définitive) que les Chamans des sociétés traditionnelles devaient avoir plus souvent que la moyenne cette personnalité et avoir tendance à projeter leur imaginaire à l'extérieur de leur psyché.
Définition du chamanisme
Le chamanisme s'accommode de beaucoup de religions à travers le monde : paganisme, christianisme, bouddhisme, islam, etc ... Selon les peuples, leurs religions et leurs croyances, le chamanisme se greffe sur la cosmogonie du peuple où il est présent. Le chamanisme est aussi vieux que l'homme et on en retrouve des traces très anciennes dans l'histoire de l'humanité. Au cours de l'histoire humaine il a intégré dans sa pratique, selon les régions du globe, les nouvelles religions ou courants de pensée qui sont apparus au fur et à mesure des âges. Il est toujours très présent malgré les modifications et les tentatives de destruction par certaines religions ( christianisme surtout ), entre autre en Sibérie, en Amérique du Nord et du Sud, en Océanie et au Tibet.
Être chaman est ouvert aussi bien aux hommes qu'aux femmes bien que celles ci aient vu leur nombre diminuer suite à l'influence du christianisme dans beaucoup de peuples où le chamanisme était présent. Mais dans certains peuples d'Amérique du Sud ou d'Océanie, seules les femmes peuvent être chamanes, ce qui compense cette masculinisation globale du chamanisme depuis quelques siècles.
Il y a autant de chamanismes que de chamans . On peut néanmoins trouver une constante à travers le monde : l'existence de trois plans d'existence sur lesquels évolue le chaman. Ces trois plans ou mondes sont les suivants : le plan matériel ou humain, les Enfers ( là où reposent les âmes des morts et les bas-esprits comme les larves ) et l'Au-delà ( où se trouvent les Dieux, les haut-esprits comme les esprits protecteurs et parfois selon les cosmogonies les âmes des anciens chamans ou de certains héros de la mythologie locale ). Le chaman est capable grâce à la transe de circuler sur ces trois plans alors que le commun des mortels n'est limité qu'à un seul. Grâce à son initiation le chaman est devenu un Esprit, avec tout ce que cela comporte comme pouvoirs et capacités : voyager dans les 3 mondes, aller y chercher des âmes, dialoguer avec les esprits et les incorporer afin d'obtenir leurs pouvoirs temporairement, voir l'avenir, maîtriser le feu, intercéder auprès des dieux lors d'offrandes ou de sacrifices afin de les apaiser suite à des offenses, rendre les adversaires fous lors d'une guerre, etc... Le chaman est donc avant tout un lien, un intermédiaire, entre son peuple et le monde des esprits et des Dieux.
Mais un chaman n'est ni blanc ni noir sauf exceptions. Le chaman est bien souvent à la fois dispensateur de bonnes et de mauvaises choses : à la fois guérisseur pour son peuple et propagateur de maladie chez l'ennemi, exorciste mais aussi capable de faire posséder quelqu'un qui l'aurait offensé. Le chaman est à la fois craint et adoré dans beaucoup de peuples où le chamanisme existe. Adoré pour les soins qu'il prodigue, pour la prévision des chasses et des guerres, mais aussi craint pour ses immenses pouvoirs et l'utilisation qu'il peut en faire contre ceux qu'il considèrerait comme des ennemis.
L' initiation chamanique est une initiation très difficile ponctuée de plusieurs morts et résurrections, de refontes du corps physique et astral et de beaucoup d'épreuves initiatiques très dures, impliquant des souffrances psychiques, et des peurs ( les épreuves ont un caractère dramatique fort afin de forger le caractère du chaman pour que celui ci devienne psychiquement totalement stable et apte à affronter les pires situations ). Beaucoup lors de cette initiation meurent ou finissent fous, à cause de la terreur qu'engendre les épreuves initiatiques, ou lors de certaines épreuves qui ont lieu dans l'Au-delà ou les Enfers, où l'apprenti est alors attaqué par des basses-entités avant de pouvoir atteindre son but. Mais ceux qui passent au travers et s'en sortent deviennent alors capables d'exploiter les immenses pouvoirs qui se trouvent en eux et accèdent au rang d'Esprit !
Être chaman n'est pas de tout repos même après l'initiation ! En effet celui ci lorsqu'il y a offense auprès des dieux intercède auprès d'eux afin de les calmer, et s'ils ne se montrent pas conciliants, le chaman peut alors prendre un ton plus autoritaire envers eux. Si le ton leur parait offensant le chaman peut être tué par les déités ! De même lorsque le chaman part pour les Enfers afin d'aller y chercher l'âme de quelqu'un qui est malade, il prend des risques et doit affronter bien souvent des entités lors de son voyage avant de pouvoir retrouver l'âme. Tout cela fait que le rôle de chaman est à la fois prestigieux mais peu enviable ! Bien souvent d'ailleurs les novices ne sont initiés que contraints et forcés par les dieux ( qui les rendent malades tant qu'ils ne suivent pas l'initiation par exemple ), ou par la tribu qui les choisi arbitrairement ou encore par l'hérédité. Chez certains peuples, la désignation des candidats par les dieux, les esprits ou les anciens est le seul mode de choix des candidats à l'initiation. Chez d'autres peuples par contre la candidature volontaire existe, mais elle est souvent bien moins considérée, et les futurs chamans auront bien souvent moins de pouvoir et donc moins de prestige que ceux qui ont été désignés "volontaires d'office".
Le chaman a bien souvent un ou plusieurs esprits protecteurs ( souvent des esprits animaux ou parfois les âmes d'anciens chamans ) et dans certaines cultures il a en plus des esprits auxiliaires qui l'aident à accomplir sa tâche. Le chaman est capable d'incorporer ces esprits afin d'utiliser leurs pouvoirs. Mais attention ce n'est pas de la vulgaire possession. Le possédé est contraint à la possession par l'esprit qui entre en lui alors que le chaman incorpore volontairement et sous son contrôle l'esprit qu'il désire afin de s'en servir, et le fait ressortir de son corps une fois qu'il a terminé sa manipulation. Pour guérir le chaman utilise aussi des objets de pouvoirs tels que des coquillages, des pierres, etc... dont le fonctionnement lui a été enseigné durant son initiation.
Le chaman ne l'est pas à plein temps. En effet en dehors des moments où son peuple a besoin de lui, le chaman mène une vie propre avec une famille, un emploi, des passe-temps, etc ... Le chaman n'endosse son rôle d'intermédiaire entre le monde des esprits et son peuple que lorsque son peuple le lui demande. En dehors de ces moments là le chaman est un membre de la communauté comme les autres. Chez quelques rares peuples, le chaman est chaman a plein temps et ne peut avoir d'autre profession sous peine de perdre ses pouvoirs.
Les outils du chaman
Les outils utilisés en chamanisme sont des objets "médecine", c'est-à-dire des objets de pouvoirs, qui permettent de relier la conscience du chaman aux niveaux les plus profonds de potentialité et de créativité qui se trouvent à l'intérieur de lui, et aux forces naturelles et cosmiques, extérieures à lui. Ces outils ne sont que des auxiliaires qui aident le chaman à accéder à sa propre "médecine" personnelle, c'est à dire son propre pouvoir. Les outils du chaman ne sont donc pas que de simples instruments, mais ils sont chacun à la fois l'expression d'un potentiel propre au chaman et un moyen par lequel celui-ci peut utilisé ce potentiel. Le pouvoir de ces outils ne réside pas en eux-même, ils ne sont que des canaux à travers lesquels circule l'énergie vitale accumulée par le chamane pour être dirigée. Le pouvoir de ces objets se trouve en réalité dans le chaman dont ils ne sont qu'une extension. Les outils sont ici décrits dans l'ordre alphabétique et non dans leur ordre d'importance.
Autel :
En chamanisme l'autel est très simple : il s'agit d'une simple étoffe sur laquelle on pose les outils, les instruments, les pierres et les cristaux. L'autel est un lieu de concentration, c'est-à-dire une parcelle d'espace sacré où se rejoignent le domaine du visible et de l'invisible. Les chamans traditionnels établissent leur autel sur le sol et s'assoient devant en position de demi-lotus ( c'est-à-dire les jambes croisées mais sans que les pieds reposent tous deux sur les cuisses ). Cette position étant inconfortable pour la plupart des occidentaux on peut poser l'autel sur une surface légèrement surélevée ( comme une petite table basse ) devant laquelle on peut s'asseoir. Idéalement l'étoffe devrait être de lin unie ( blanche ou noire ), mais vous pouvez tout aussi bien utiliser un tissu avec des franges décoratives voire même des motifs brodés. Ce qu'il faut avant tout c'est quelque chose qui vous convienne, ici pas de règles strictes, car la sacralité de l'objet est dans l'esprit.
Baguette :
En chamanisme, la baguette symbolise l'axe qui unit les solstices, c'est-à-dire le Pouvoir solaire de la force du "Dieu", masculine et donneuse de vie, et le Pouvoir terrestre de la force de la "Déesse", créatrice et nutritive. La baguette est liée à l'élément Feu, et elle est utilisée pour transmuer l'énergie de cet élément en manifestation physique. Cette baguette est généralement faite dans un morceau de bois vivant ( il ne faut surtout pas de bois mort ) coupé sur un noisetier ou un noyer, et sa longueur doit être de celle qui va de votre coude au bout de vos doigts. Avant de couper ce morceau de bois il vous faut demander son autorisation à l'arbre, mais aussi obtenir de lui une indication sur l'endroit où vous devrez couper. Cela vous évitera que l'esprit de l'arbre ne se retire de la branche avant que vous ne la coupiez, ce qui aurait pour effet de vous laisser couper un bout de bois mort. Cette coupe doit se faire de la façon la plus propre possible, par respect pour l'arbre.
Ce morceau de bois une fois coupé, vous devrez retirer une grande partie de l'écorce qui le recouvre, avec soin et amour, avant d'envisager de le sculpter. Certains chamans gravent un serpent enroulé autour de leur baguette, indiquant ainsi le mouvement permanent de circulation et de "spiration" de l'énergie qui va transformer le spirituel en matériel. Ce serpent gravé peut contenir dans sa gueule un cristal pour indiquer la faculté de la baguette à canaliser et diriger l'énergie rayonnante. Ce cristal peut aussi retenir et équilibrer l'énergie qui y est accumulée, et il peut la renvoyer sans distorsion. La baguette sert donc à harmoniser et canaliser l'énergie, ainsi qu'à la diriger selon la volonté du chaman, comme le ferait aujourd'hui un rayon laser.
Enfin votre baguette peut être décorée avec des plumes des objets suspendus ou même des clochettes, qui feront un son adoucissant lorsqu'elles seront secouées. Vous pourrez aussi y graver ou peindre des symboles propres à vous, afin de personnaliser encore plus votre baguette et montrer ainsi qu'il s'agit d'une véritable extension de vous.
Bâton parlant :
Cet outil est un bâton qui est utilisé pour permettre de clarifier les pensées, afin qu'elles soient exprimées clairement. La longueur de ce bâton peut aller de 30 cm à celle d'un bâton de randonnée. cet outils sert de lien unissant le Ciel ( symbole de l'élément Air et du royaume de la pensée ) et la Terre ( symbole de l'élément Terre et de la réalité pratique ). Dans la tradition le bâton parlant circule parmi les personnes lors d'une réunion, et seule la personne qui le tient à le droit de parler. Cet outil nous apprend donc à écouter, et à parler clairement afin que tout le monde puisse comprendre nos idées. Cet outil est aussi un emblème du maître chaman, qui apporte connaissance et sagesse à ceux qui les cherchent.
Bouclier Médecine :
Le bouclier médecine et celui qui sert à protéger le guerrier lors d'une bataille n'ont rien à voir. Le bouclier médecine est un bouclier personnel qui déclare les intentions sacrées et le lien de son propriétaire avec les énergies chamaniques, c'est à dire son pouvoir médecine ou esprit.
Ce bouclier est constitué d'une peau d'animal circulaire tendue sur un cercle de bois, sur lequel on attache des plumes, des franges et/ou d'autres choses. Ce bouclier porte des emblèmes spéciaux et des symboles peints qui sont des indicateurs des qualités de son propriétaire et sa quête. Ce bouclier peut comporter la représentation d'un ou plusieurs animaux avec lesquels vous avez une relation particulière, et qui représentent votre pouvoir principal, d'inspiration et de protection. Les couleurs que vous utiliserez pour ces dessins ont leur signification.
Votre bouclier médecine peut être fait d'une peau de chamois tendue sur un cercle de bois. Ce bouclier doit être un miroir de vous même, qui reflète ce que vous êtes, et qui exprime les rêves et les désirs que vous voulez réaliser. De cette façon, il sert à vous rappeler votre mission, c'est-à-dire la voie de votre âme, comme vous la ressentez à l'instant présent. Faire vous même votre bouclier médecine, est quelque chose d'important, pour que vous compreniez le chamanisme, parce que cela vous aidera à reconnaître votre propre pouvoir médecine et la façon de l'exprimer.
Dans la tradition amérindienne, la vie physique est un "rêve" de notre Moi supérieur, et faire un bouclier médecine est considéré comme un moyen d'entrer en contact avec ce Moi supérieur, afin de "danser le rêve éveillé", c'est-à-dire de mettre dans la réalité matérielle le "rêve" ou l'intention de l'âme, et ainsi accomplir le but de celle-ci. Enfin sachez que le bouclier médecine n'est pas un outil achevé, on peut y rajouter des ornements, le développer, et même le changer, lorsque notre vie évolue, et que notre pouvoir médecine change.
Bourses et sacs de pouvoir :
Les chamans gardent leurs cristaux, leurs pierres, leurs herbes, etc .. dans des bourses facilement transportables, toujours à portée de main, et qui peuvent être transportées dans un sac plus grand. Quelle que soit leur taille ou leur forme, elles sont généralement faites de cuir souple ou de tissu solide. Ces petites bourses sont décorées de franges et de perles, et brodées ou peintes de motifs et symboles qui sont en lien avec le chaman. Des cardons épais ou des lanières de cuir sont généralement attachés au col de la bourse afin d'empêcher que son contenu ne se répande. Les bourses et les sacs du chaman sont en eux-mêmes des objets de pouvoir, puisqu'ils servent à entreposer les objets de pouvoir personnel.
Chandelles ou bougies :
Historiquement les bougies ont été un outil symbolique important, et l'allumage des chandelles est un rite simple et très ancien, empreint d'une profonde signification spirituelle. La flamme de la bougie représente la Lumière de la Source de toutes choses, mais aussi notre propre Lumière Intérieure, c'est-à-dire le centre et la source de notre propre Être. C'est aussi le feu protecteur et illuminateur.
Comme préliminaire au travail chamanique on doit allumer une bougie comme s'il s'agissait de notre propre Lumière intérieure. Ce préliminaire indique à notre Moi caché subconscient que l'on opère un changement dans l'activité consciente, qui passe des soucis quotidiens au spirituel. Le fait d'éteindre cette flamme à la fin du travail chamanique indiquant un retour à la réalité quotidienne. La bougie utilisée est habituellement blanche afin de symboliser la pureté d'intention et signifier les pouvoirs de Lumière et de Vie.
Collier :
Le collier n'est pas un outil en soi, le chaman ne le porte qu'à but décoratif, le cercle du collier symbolisant le propre cercle du Soi du chaman, et les perles, les os, les dents, les pierres, et les autres objets qui le garnissent symbolisant les connexions avec ses propres énergies subtiles.
Éventail de plumes :
L'éventail de plumes est utilisé pour diriger la fumée vers soi ou vers d'autres personnes, mais aussi pour la répandre sur des objets médecine. Les Amérindiens utilisent souvent des plumes d'aigles et d'autres oiseaux sacrés, mais les plumes de n'importe quel oiseau local peuvent convenir. Celles-ci sont attachées à une poignée en bois, recouverte de cuir ou de tissu souple, décorée de perles et ornée de symboles propres au chaman.
Flèches de prières :
Les Amérindiens considèrent la flèche au delà de son rôle d'arme de chasse ou de guerre. C'est aussi un instrument spirituel utilisé pour attraper de la nourriture pour l'âme et vaincre les tyrans de l'esprit. La flèche est souvent fabriquée spécialement et personnalisée avec des emblèmes et des symboles des sources du pouvoir du chaman, et elle est utilisée comme une aide à la méditation et comme un foyer focalisant les demandes adressées au Grand Esprit. Pour voir se réaliser un souhait ayant trait à votre élévation spirituelle, une demande écrite précisant ce souhait doit être attachée à la tige de votre flèche.
La tige de votre flèche, coupée dans la branche droite d'un arbre représente l'élément Terre et le corps physique, et elle est symbolique de la manifestation. Elle constitue une indication de la force et de l'aptitude de la vie elle-même. Pour assujettir la pointe de la flèche et les plumes directrices, on utilise du cuir vert humide, qui représente l'élément Eau. A mesure que le cuir vert sèche il se resserre pour tenir fermement la pointe et les plumes à la tige.
Les Amérindiens taillant les pointes de flèches dans la pierre, ou les faisant à partir de métal amolli par le feu, celle-ci représente donc l'élément feu. Elle rappelle que l'énergie du feu est bonne lorsqu'elle est utilisée sagement, mais aussi qu'elle peut être dangereuse si mal utilisée.
Les plumes, quant à elles, dirigent la trajectoire de la flèche à travers l'élément Air, et elles représentent l'esprit. En tant qu'objet sacré, la flèche de prière peut être utilisée lors d'un travail chamanique à l'extérieur pour marquer le centre du cercle de travail. pour cela, la pointe de la flèche est enfoncée dans le sol, et la flèche devient alors le point de convergence.
Fumigation :
La fumigation permet de purifier un lieu ou des personnes avec de la fumée d'herbes sacrées. Les herbes utilisées pour cela sont la sauge, le cèdre, et la sweetgrass ( Hiérocloé odorante ). Ces herbes peuvent être placées dans un récipient ( du type bol peu profond ou un coquillage ouvert ) où elles peuvent brûler sans créer de dommage, ou bien encore attachées en paquet de al forme d'un bâton que l'on peut tenir et allumer. La fumée des herbes est alors orientée grâce à l'éventail de plumes vers la ( ou les personnes ), ou l'objet à purifier. La fumée de sauge chasse les énergies négatives, et le cèdre attire les énergies positives. la sweetgrass apporte elle une influence sacrée. La personne qui est fumigée attire al fumée vers elle, comme si elle la ramassait avec les mains, d'abord vers le cœur, puis au dessus de la tête, et enfin vers les pieds.
Hochet :
Le hochet est un instrument de musique ancien, utilisé pour créer une atmosphère d'attente dans un processus de changement d'un niveau de réalité à un autre, il est donc tout d'abord un outil de transformation. Le hochet est généralement fait de gourdes séchées ou de cuir vert ( c'est-à-dire brut ), et contient des graines, des haricots, de petits cristaux voire même parfois de petits cristaux ( qui font un cliquetis quand on secoue l'instrument ). La gourde est attachée à un manche, généralement décoré avec des symboles ayant un sens pour le chaman.
Le fait de secouer le hochet a une signification importante, car il symbolise le mouvement vibratoire des forces cosmiques qui se diffusent dans toutes les directions, il agit donc comme la "parole" du divin. Le cliquetis qu'émet le hochet détends l'esprit en douceur et diminue l'activité cérébrale, abaissant ainsi la barrière qui se trouve entre la perception du monde matériel et les domaines des réalités spirituelles. En clair il sert de pont entre les mondes ( c'est pour cela que le son du hochet est si agréable aux bébés ).
Les secousses répétées du hochet sont un signal pour la conscience, lui permettant de changer de niveau de fréquence. Le hochet peut être utilisé comme préliminaire au tambour ou même à sa place, pour renforcer la percussion. Le bruit du hochet crée une atmosphère apaisante qui permet d'attirer à tous les niveaux les énergies positives et bienfaisantes. Enfin le hochet peut être utilisé comme instrument de diagnostic dans le travail d'extraction curative, et pour localiser les régions de déséquilibre énergétique chez les malades.
Masque :
Le masque chamanique est un moyen pour les potentialités intérieures de s'exprimer, généralement lors d'une danse cérémonielle et chamanique lorsqu'il est nécessaire d'enraciner ces énergies potentielles dans la terre. Le masque peut représenter un animal, un esprit allié, un esprit guide ou un maître pour l'Autre-Monde, et le chaman le porte pour rendre le contact plus puissant. Le masque peut être fait de divers matériaux, et porté en beaucoup d'occasions. Le masque peut être simplifié simplement en le peignant directement sur le visage.
Paquet Médecine :
Il s'agit d'un petit sac que l'on porte autour du cou, ou attaché à aux vêtements, et qui contient des objets qui constituent la médecine personnelle du chaman. C'est aussi un moyen de faire des connexions, et de mettre en harmonie le chaman avec d'autres niveaux énergétiques. Les objets contenus dans ce paquet médecine représentent les quatre règnes ( minéral, végétal, animal et humain ), et peuvent contenir des images ou des symboles de totems personnels ou de clans. Ces objets peuvent être des cristaux, des pierres, des plantes, des feuilles, de l'écorce, des morceaux de fourrure, des dents, des plumes, des griffes, des cheveux, voire même un échantillon de sang.
Pendule :
Le pendule a été utilisé comme instrument de diagnostic pendant des milliers d'années par les chamans de nombreuses cultures. Il est constitué d'un petit poids ( un cristal, une pierre ou une pièce de bois par exemple ) suspendu à une ficelle, une petite chaînette ou à un fil mince. le fil doit être tenu entre le pouce et l'index, 7 à 8 cm au dessus du poids. Selon votre propre code que vous établirez avec votre pendule, la réponse positive, négative ou neutre sera donnée par un mouvement circulaire dextrogyre ou sénestrogyre, ou par une oscillation verticale ou horizontale.
Le pendule est un moyen de communication entre le conscient et le subconscient, et il permet de converser avec notre Moi caché. C'est donc un moyen de découvrir des choses qui ne pourraient être atteintes facilement avec les capacités limitées de notre mental conscient. Le pendule peut donc être utilisé pour évaluer l'état de quelqu'un, localiser les régions de dysfonctionnement et de dysharmonie, déterminer un régime bénéfique, indiquer les zones de déséquilibre de l'aura ou des chakras, etc... Le pendule peut aussi être employé comme outil de divination pour localiser les sources d'eau et les gisements de minerais.
Plume :
La plume possède la même structure que les fibres de l'aura humaine. Elle peut être utilisée par le chaman pour agiter de l'air vers une direction définie, ou pour aplanir les fibres auriques. La plume est donc régulièrement utilisée comme instrument curatif. En effet, nos fibres auriques peuvent s'emmêlées comme nos cheveux. Un chaman habile va alors pouvoir utiliser sa plume pour peigner les fibres auriques et les démêler, et les disposer dans l'alignement adéquat.
Pot à fumigation :
Il s'agit tout simplement du récipient dans lequel les herbes pourront être mises à brûler sans danger. Pour cet usage un pot peu profond en terre, un petit bol en céramique, ou un coquillage ouvert conviendront parfaitement.
Sifflet :
Il sert à demander de l'aide aux énergies supérieures, de la part des alliés et des guides du chaman dans le monde spirituel. Les Amérindiens faisaient leurs sifflets dans des os d'aigles, et les chamans européens faisaient les leurs dans des os de dindon.
Le costume du chaman
En plus des outils classiques , le chaman possède un costume particulier à chaque peuple. Le costume chamanique est à la fois une hiérophanie et une cosmographie religieuse. Il révèle une présence sacrée, ainsi que des symboles cosmiques et des itinéraires métapsychiques. Le costume est donc un microcosme religieux, et l'emplacement préférentiel des esprits que le chaman s'adjoint. Il constitue à lui tout seul un système symbolique complet et il est imprégné par la consécration d'énergies spirituelles et d'esprits.
Le fait de revêtir son costume amène donc le chaman à passer du monde profane au monde spirituel. Le costume peut être porté à même la peau en été, ou par dessus une chemise en hiver. Certains peuples n'ont pas de costume particulier, comme les Esquimaux chez qui le chaman pratique quasiment nu. Dans tous les cas les chamans ne pratiquent pas dans leur tenue de tous les jours ( c'est-à-dire leur costume profane ). Lorsque le chaman n'utilise pas de costume, les fonctions de celui-ci sont assurées par d'autres objets, comme le bonnet, la ceinture, le tambourin, etc.....
Chez certains peuples , le chaman doit trouver où se trouve son futur costume grâce à des rêves ou des visions, puis son clan ira l'acheter aux parents du chaman défunt, que le nouveau chaman doit remplacer. D'autres peuples, sédentaires, après la mort de leur chaman, déposent son costume dans sa maison, alors que d'autres peuples, nomades, le déposent sur sa tombe. Le costume du chaman étant l'emplacement des esprits de celui-ci, il est l'objet de nombreuses craintes et tabous. Par exemple, chez certains peuples, le costume doit être détruit s'il a servi à soigner quelqu'un qui est mort malgré les soins, car cela prouve que le costume est inefficace. Lorsque le costume est usé, un nouveau est créé, et l'ancien est suspendu à un arbre, les esprits du costume le quittent alors pour s'implanter dans le nouveau.
Chez les peuples sibériens , ce costume porte de nombreux ornements métalliques ( qui peuvent peser plus de 10 Kg au total ), ce qui rend la danse du chaman encore plus spectaculaire à cause du bruit infernal que font ces ornements lorsqu'ils s'entrechoquent. Ces ornements sont souvent ronds, carrés ou en forme de croissant, et les chamans disent qu'ils servent à les protéger contre les coups des esprits. Certains de ces ornements miment les os du chaman ( surtout sur les bras et les jambes ), d'autres ont la forme de seins féminins, et sont disposés sur la poitrine du chaman afin de symboliser la part de féminité du chaman qui le relie à la Terre Mère, d'autres enfin représentent des animaux et des oiseaux sacrés.
Les chamans sibériens ajoutent dans le dos du costume des rubans ou des lanières de cuir qui représentent des serpents et qui aident le chaman lors de ses voyages chamaniques dans les Enfers. Le bonnet ou le casque du chaman sibérien porte souvent lui aussi des franges nombreuses qui symbolisent elles aussi des serpents.
Le costume des chamans Amérindiens est beaucoup plus simple, fait de peau et décoré de peintures, de motifs de perles et de broderies représentant des symboles propres au chaman, il porte comme le costume sibérien de nombreuses franges, disposées ici sur les bras et les jambes, ainsi que des plumes et des morceaux de fourrure. La présence d'oiseaux, de chevaux, de serpents et d'os sur le costume du chaman n'est ni le fait du hasard, ni celui d'une quelconque volonté esthétique.
Les oiseaux métalliques présents sur le costume sont la en tant que symboles de la capacité du chaman à faire voler son esprit dans les airs, et de pouvoir ainsi voyager jusqu'aux Cieux. Chez beaucoup de peuples, l'esprit du chaman accède aux Cieux en chevauchant un ou plusieurs oiseaux, leur présence sur son costume est alors indispensable pour que l'esprit du chaman puisse voyager jusqu'aux Cieux. Ces figurines d'oiseaux sont donc à la fois un symbole de la nature spirituelle de l'esprit du chaman, mais aussi un moyen d'attirer à lui les esprits des oiseaux afin qu'ils l'aident lors de ses voyages. Chez certains peuples sibériens, ce rôle de psychopompe ( que joue l'oiseau ailleurs ), est joué par le cheval. C'est pourquoi chez ces peuples, ce sont des petits chevaux métalliques qui sont cousus sur le costume ( parfois en plus des oiseaux ), et sculptés sur le bâton du chaman.
Les lanières et rubans présent sur le costumes ,et qui symbolisent des serpents ont eux aussi un symbolisme important. Ces serpents sont non seulement un symbole de l'initiation qu'a subie le chaman, mais aussi et surtout un symbole des forces telluriques, le ventre du serpent symbolisant celui de la Terre Mère. Ces serpents présents sur le costume du chaman aident donc celui-ci à voyager à l'intérieur de la terre, jusqu'aux Enfers. Le serpent joue ici un rôle de psychopompe semblable à celui des oiseaux et des chevaux, mais alors que ces derniers aident le chaman à s'envoler vers les Cieux, le serpent l'aide à s'enfoncer vers les Enfers ( pour aller chercher les âmes des malades entre autres ).
Enfin les os métalliques sont une réminiscence de l'initiation du chaman, puisque lors de celle-ci, il voit son corps dépouillé de sa chair et de sa peau, c'est-à-dire son squelette. C'est aussi un symbole de la nature hors du commun du chaman, puisque son esprit peut voyager à travers les mondes comme les esprits des morts, les démons et les dieux. Ces os métalliques, en donnant au chaman l'apparence d'un squelette, et donc d'un mort, rappellent que celui-ci est mort pour renaître afin que son esprit soit aussi libre que celui des défunts.
Le tambour et la pipe chamanique
Le tambour est l' instrument chamanique le plus répandu à travers le monde. On le retrouve quelque soit sa forme dans presque tous les chamanismes, qu'ils soient Sibériens, Asiatiques ou Américains. Le tambour est un outil qui utilise la magie de la musique, afin d'aider le chaman sur plusieurs plans lors d'une séance chamanique.
La forme la plus courante pour ce tambour est une forme ronde ou ovale , et suffisamment plat pour pouvoir être transporté facilement. La caisse est toujours en bois creusé dans un tronc ou une bûche, et la peau tendue sur cette caisse est souvent aujourd'hui faite de peau de chèvre ou de daim ( faute de bisons autrefois utilisés pour cet usage ) chez les Amérindiens, et de peau de cheval chez les peuples Sibériens. L'arbre qui sert à faire la caisse du tambour n'est pas n'importe quel arbre. Celui-ci est désigné par les esprits au chaman ( lors de rêves ou de visions par exemple ), ou bien on prend un arbre qui a été frappé par la foudre, ou encore un arbre renversé qui pointe ses racines vers le ciel. De par cette élection spirituelle, cet arbre devient un avatar de l'Axis Mundi ( l'Axe du Monde ), ce qui permet au chaman lorsqu'il bat sur le tambour d'accéder à cet Axe sur lequel il peut alors monter jusqu'aux Cieux.
Dans certaines tribus sibériennes , la caisse et la peau sont arrosées d'alcool ( de la vodka le plus souvent ) afin "d'animer" le tambour, la caisse racontant alors comment l'arbre dont elle est issue a grandi et a été abattu, et la peau racontant la vie et la mise à mort de l'animal dont elle est issue.
Selon les peuples, la décoration du tambour est très variable . Chez les Amérindiens, le dessous du tambour est orné de six bandes de cuir ou tiges de bois tendues en rayons, avec au centre, un lien de cuir ou de tissu qui sert alors de poignée pour tenir le tambour. Le cadre en bois est décoré de symboles, de plumes, et est orné de poignées. La peau peut elle aussi être décorée de dessins d'animaux ou d'autres symboles. Ces dessins sont l'expression du pouvoir médecine personnel du chaman, il doit donc prendre tout son temps avant de décider quel dessin il fera dessus. La baguette du tambour quant à elle est faite d'un mince morceau de bois rembourré à une extrémité avec un matériau doux. Le manche de la baguette peut être décoré de plumes ou de bandes de cuir.
Chez les peuples sibériens , des pièces de métal sont suspendues à l'arrière du tambour, ces pièces représentent souvent des armes, des animaux, des esprits, et il y a même parfois des grelots. La caisse et la peau portent souvent, mais pas toujours, des dessins, qui symbolisent le plus souvent le voyage du chaman à travers les mondes, l'Axis Mundi, ainsi que les trois mondes avec des "limites" entre eux.
Tous ces symboles peints ou suspendus , font du tambour un microcosme qui contient les trois mondes, ainsi que l'Axis Mundi, et parfois d'autres moyens de passage entre les mondes ( arc en ciels, ponts, etc... ). C'est cela qui rend le tambour indispensable au chaman. Il aide celui ci à accéder au Centre du Monde, il lui permet de voler vers les Cieux, et il permet aussi d'appeler au début de la séance les esprits du chaman et de les retenir temporairement, jusqu'à la fin de celle-ci. Ses battements permettent, quant à eux, au chaman de se connecter au monde spirituel, en provoquant un changement de l'état de conscience de celui-ci, en augmentant son champ de perceptions aux Autres Mondes. C'est le battement du tambour qui synchronise alors celui du coeur, provoquant une harmonisation du rythme de la force vitale du chaman sur celui du cosmos. Les fréquences classiques pour cela sont comprises entre 160 et 220 battements par minute, mais chacun devra trouver sa fréquence propre.
La pipe sacrée n'est pas commun à tous les chamanismes, mais typique du chamanisme Sioux, de même que la légende qui l'entoure.
Cette légende raconte qu'il y a bien longtemps une belle jeune femme, vêtue de peau de daim blanc, et portant un paquet dans ses bras comme on tient un enfant, est arrivée de l'Ouest. Deux éclaireurs croisèrent son chemin. Le plus jeune, peu au courant des bonnes moeurs, tenta de séduire la jeune femme de force, un nuage s'abattit alors sur eux, et le jeune homme tomba aux pieds de la jeune femme sous forme de squelette. L'autre éclaireur effrayé, tenta de s'enfuir, mais la jeune femme le calma, lui dit qu'elle était la soeur de tous les hommes de son village et qu'il devait annoncer sa venue pour le lendemain. De retour au village il annonça la nouvelle, et le chef décida d'accueillir chaleureusement cette jeune femme.
Le lendemain à l'aube la jeune femme apparut venant de l'Ouest, avec son paquet dans les bras. Elle entra dans le tipi du chef, et se présenta comme la soeur de tous, elle dit alors au chef qu'elle avait un cadeau pour eux et défit le paquet. Il y avait dedans une pipe démontée en deux morceaux : le fourneau fait d'une pierre rouge ( de la catlinite plus exactement ) sculptée en forme de bison couché, et le tuyau fait en bois avec des plumes d'aigle accrochées dessus ; ainsi que d'autres objets dont une petite pierre sculptée de sept cercles concentriques. Elle expliqua au chef et à toute la tribu réunie que cette pipe sacrée était un cadeau de Wakan Tanka ( le Grand Esprit ) fait à ce peuple, et qu'ils devaient la garder précautionneusement et ne la fumer pour demander l'aide de Wakan Tanka qu'en cas de nécessité, et qu'elle représentait un symbole de paix important ( c'est ce qui a donné le calumet de la paix chez les Amérindiens ). Elle leur dit qu'à travers la fumée de la pipe leur message parviendrait jusqu'à elle qui le transmettrait alors à Wakan Tanka.
Elle instruisit aussi chacun et chacune sur son rôle à jouer dans la tribu , que femmes et hommes étaient aussi importants l'un que l'autre à la survie de tous même si leurs tâches étaient différentes, et que les enfants devaient respect aux adultes, mais que eux aussi devaient être respectés puisqu'ils sont les générations à venir. Elle appris aussi à ce peuple sept rites sacrés dont celui de la tente à sudation( ou Inipi ), et celui de la recherche de visions ( ou Hanbleceya ), qui sont toujours pratiqués chez les sioux d'aujourd'hui. Elle reparti au soleil couchant vers l'Ouest d'où elle était venue, et en quittant le village elle se métamorphosa en une bisonne blanche avant de disparaître à l'horizon. C'est ce qui lui valut son surnom : Femme Bisonne Blanche ; et celui de la pipe : Pipe Petit Bison. Elle dit avant de repartir qu'elle reviendrait sur Terre à la fin des quatre cycles, lorsque le bison qui retient les catastrophes qui menacent le monde s'effondrera, laissant les catastrophes qu'il retenait se déverser sur le monde. Ce bison perd un poil chaque année, et un pied à chaque cycle, et actuellement il ne tient plus que sur un pied, et il est presque chauve........
Cette légende explique le caractère sacré de la pipe chez les sioux qui en possèdent tous une à titre personnel, le chaman en possédant une supplémentaire, celle qui lui sert lors de ses séances chamaniques. Il arrive que celui qui demande de l'aide au chaman lui offre la pipe qui servira lors de la séance, mais plus fréquemment on offre au chaman du tabac en compensation de son travail. De par le caractère sacré de ces pipes elles sont toutes démontables en deux parties comme la pipe originelle. Pour les séances chamaniques, ou les demandes faites à travers la fumée de la pipe, le tabac utilisé est souvent un mélange de tabac, d'écorce d'aulne rouge, d'écorce de saule, d'armoise et de Sweetgrass ( Hierochloe odorata ) qui sert à adoucir le goût des autres herbes un peu âcres. Ce mélange est appelé tabac indien ou kinnik kinnik. La pipe sioux porte comme la pipe originelle des décorations à base de plumes et de bouts de fourrure.
La pipe lorsqu'elle est fumé porte en elle les cinq éléments et les quatre règnes :
- le fourneau représente l'élément terre et le règne minéral,
- le tuyau représente le règne végétal,
- les plumes et décorations de fourrure représentent le règne animal,
- l'homme qui fume la pipe représente le règne humain, et sa salive représente l'élément Eau, et son souffle l'élément Air,
- le feu dans le fourneau représente l'élément Feu,
- la fumée qui s'échappe de la pie et qui porte à Wakan tanka les prières de son peuple représente l'Éther.
Si vous désirez utiliser une pipe avant de pratiquer une séance chamanique, faites vous même vos mélanges de plantes afin d'avoir un mélange qui convienne a vos goûts, et choisissez vous une pipe en vous fiant à votre intuition si vous n'êtes pas assez manuel pour en faire une vous-même ( qui plus est la catlinite ne se trouve qu'aux USA, et est exploitée dans une carrière dans une réserve sioux par les sioux Minnecojou eux-mêmes ).
Totems et alliés
La définition classique du totem est la suivante : "Objet naturel utilisé par les Indiens d'Amérique comme emblème d'une famille ou d'un clan". Cette définition est trop restrictive. Les totems ont une importance beaucoup plus grande : ce sont des guides qui peuvent nous aider à nous comprendre, ce sont des liens vers notre univers intérieur, mais aussi les reflets de notre personnalité à un moment donné. Ils sont comme un miroir nous montrant nos qualités et nos défauts, nous montrant pourquoi nous sommes ce que nous sommes, et ce dont nous avons besoin pour progresser. Les totems nous révèlent notre potentiel profond, et nous aident à éveiller ce potentiel et à l'exprimer, pour nous-mêmes comme pour les autres.
Les totems les plus connus sont les totems animaux, de par la "facilité" de contact avec eux, et de par la ressemblance entre certains de leurs comportements et les nôtres. Mais il existe aussi des totems végétaux, et même minéraux, qui à leur façon, représentent aux aussi certains aspects de nous-même. Bien connaître nos totems (car il est rare que l'on en n'ait qu'un), est vital pour la compréhension de notre personnalité et donc pour notre évolution. De même, savoir reconnaître les totems d'autres personnes peut nous aider à mieux les comprendre, et à simplifier nos relations avec elles.
Nous naissons avec des totems , puis nous en "acquérons" d'autres au fur et à mesure de notre évolution (attention nous pouvons aussi en perdre en cas d'abus). Les totems animaux peuvent avoir un rôle important dans notre "prise de pouvoir" (c'est à dire dans le développement de nos capacités psychiques), mais attention à ne pas les confondre avec les animaux pouvoirs (qui ont une fonction et un but différents).
Les animaux pouvoirs sont la représentation sous une forme animale d'une force ou énergie. La forme animale choisie reflétant les caractéristiques de la dite énergie. L'animal pouvoir peut permettre d'accéder au pouvoir qu'il représente et à ses caractéristiques (attention cela signifie aussi bien à ses qualité qu'à ses défauts). Ces caractéristiques sont celles de l'esprit collectif de l'espèce animale représentée. L'animal pouvoir peut représenter la partie animale d'un être humain. En fait beaucoup appellent "totem" leur animal pouvoir par abus de langage. Le même animal peut être à la fois votre guide ou totem et votre animal pouvoir. Comme pour les totems nous pouvons avoir plusieurs animaux pouvoirs, nous pouvons en gagner, mais aussi en perdre (par vol, maladie ou si on abuse du pouvoir qu'ils nous ont donné).
En plus des totems et des animaux pouvoirs, il existe aussi des alliés . Ce sont des auxiliaires qui aident le chaman de façon active lors des séances chamaniques. Là encore, les alliés peuvent être animaux, végétaux ou minéraux, ils sont comme des "parents" du chaman. Dans la mentalité chamanique, tout est considéré comme vivant, y compris les minéraux ; et minéraux, végétaux et animaux sont considérés comme des frères, des sœurs, des cousin(e)s, etc... La relation envers eux ne peut donc être que respectueuse puisque c'est une relation de "famille" ! Dans le règne minéral se trouvent trois groupes d'alliés : les rochers, les pierres et les cristaux. Ils aident principalement à la connaissance et à la guérison. Dans le règne végétal se trouvent aussi trois groupes : les arbres, les plantes et les herbes. Il aident à l'équilibre, à l'harmonie et à la guérison. Les alliés animaux enfin sont des gardiens et apportent force et pouvoir.
Règne minéral :
C'est là que se trouvent les parents les plus anciens de notre grande famille : les Indiens appelaient les rochers "Grand-Père" et lui reconnaissaient la connaissance du passé et la "Sagesse des Ages". N'oubliez jamais que dans la vision chamanique du monde tout est considéré comme vivant, et conscient de lui-même ainsi que de ce qui l'entoure. Chaque pierre ou minéral ayant une fonction et une utilisation particulières, un chaman a bien souvent toute une collection d'alliés minéraux afin de couvrir un maximum de problèmes et de solutions possibles. Ainsi un allié minéral pourra être utilisé pour un travail de la Roue Médecine, un autre pour voir dans le passé, pour trouver des objets perdus, acquérir sagesse et connaissance, aider une guérison, etc....
Une pierre peut posséder une qualité particulière , dans ce cas le chaman la gardera jusqu'à ce qu'il trouve quelqu'un à qui cette qualité fait défaut, il la lui donnera alors afin qu'elle aide cette personne à combler son manque. Une fois engagé sur la voie chamanique, vous pouvez pendant une ballade en pleine nature vous sentir attiré par une pierre, ou vous en faire offrir une. Ne vous inquiétez pas si vous ne découvrez pas de suite ce à quoi servira cette pierre, cela viendra au moment opportun. Pour vous aider dans cette tâche voici une méthode possible.
Pour identifier ce à quoi pourra servir une pierre , prenez la dans votre main gauche (votre main réceptrice), et allongez vous dans votre lieu de pouvoir (l'endroit de votre maison où vous pratiquez). Tenez la pierre contre votre nombril (le centre de votre système énergétique) et fermez les yeux. Demandez mentalement à la pierre pour quelle raison elle est venue à vous. La pierre pourra vous répondre par des formes, des couleurs, des sensations, voire même une vision. mais ne vous attendez pas à des résultats immédiats. Avant d'avoir une vision il vous faudra répéter ce genre d'exercice un grand nombre de fois. Pour y arriver ne tentez pas de "forcer" la vision, au contraire, détendez vous et laissez venir (c'est la technique du lâcher-prise).
Les cristaux, et surtout le quartz , sont des intermédiaires privilégiés entre le monde intérieur (l'esprit) et le monde extérieur (la manifestation matérielle). Ce sont des liens puissants entre le monde des idées et le monde matériel, que le chaman utilise couramment. Bien que tout autour de nous (y compris les gens que nous fréquentons) soit des miroirs de notre esprit, les cristaux sont des miroirs plus puissants que les autres puisqu'ils portent la lumière. La lumière entre dans le cristal, y est stockée puis renvoyée. Ils peuvent faire de même avec notre potentiel caché, notre "lumière intérieure", ce qui fait des cristaux des alliés précieux pour l'autotransformation.
Les cristaux comme tout ce qui est vivant ont un champ énergétique autour d'eux , et dans le cas des cristaux plus ils sont grands, brillants et transparents et plus le champ est fort. C'est grâce à ce champ que les cristaux ont la propriété d'élever le rythme vibratoire de ce qui se trouve à proximité. Cette propriété est encore plus visible sur les cristaux de quartz à travers lesquels on peut émettre, même à distance, un courant énergétique de vibration donnée, par utilisation de la volonté pour charger l'énergie selon nos souhaits. Le Quartz possède de nombreuses variantes (Améthyste, Quartz bleu ou rose, Citrine) et chacune possède une fréquence vibratoire, et des pouvoirs particuliers.
Chaque cristal a une fréquence et des pouvoirs qui lui sont propres , selon sa taille, sa forme et selon d'autres facteurs, il faut vérifier qu'un cristal convient pour le but auquel vous le destinez. Avant de choisir un cristal, il vous faut donc décider précisément de la raison de son utilisation, et du but que l'on veut atteindre avec (intégration à la Roue médecine, méditation, guérison, acquisition de connaissance, etc.).
Si vous vous trouvez dans un magasin devant un choix de cristaux , voici une méthode pour choisir celui qu'il vous faut. Fermez les yeux et gardez à l'esprit le but pour lequel vous voulez utiliser ce cristal. Demandez alors une direction à suivre intérieurement, puis ouvrez les yeux et prenez le premier cristal sur lequel est posé votre regard. Il y a de fortes chances pour que ce soit le cristal dont vous avez besoin. Cette méthode privilégie la recherche intuitive, plutôt que l'utilisation de votre esprit logique, qui se base bien souvent sur les apparences (souvent trompeuses). Si un cristal vous est offert utilisez la méthode précédente pour déterminer quel usage vous pourrez en faire.
Une fois votre cristal choisi il vous faudra le purifier de toutes les énergies diverses et variées qu'il a gardé depuis son extraction jusqu'à vos mains en passant par les intermédiaires et le magasin où il se trouvait et où il a du être touché des centaines de fois. Afin de débarrasser le cristal de toutes ces énergies parasites qui altèrent sa qualité de miroir lavez votre cristal à l'eau froide, sauf si ce minéral craint l'eau (c'est le cas de certains sels, comme le gypse).Pour cela tenez votre pierre sous le courant du robinet d'eau froide, ou mieux dans un cours d'eau ou sous une cascade. Faites le changer régulièrement de position afin que toute sa masse soit purifiée. Pendant que vous maintenez le cristal sous l'eau visualisez les énergies indésirables partant avec l'eau.
Une fois lavé , placez le cristal à sécher au soleil pendant une journée, puis aux rayons de la lune pendant une nuit (le mieux étant de le faire en lune descendante, pendant le dernier quartier avant la nouvelle Lune). Ensuite préparez un mélange d'herbes à fumigation purificatrices (comme la sauge par exemple), allumez votre mélange et faites passer le cristal à travers la fumée plusieurs fois. Enfin prenez le cristal dans votre main, inspirez profondément, et finissez de purifier le cristal avec votre souffle, en expirant lentement sur le cristal.
Après l'avoir purifié , il vous faut harmoniser le cristal avec votre propre fréquence vibratoire. Pour cela tenez le cristal dans votre main droite, la pointe vers le haut. Touchez la pointe avec votre main gauche, puis écartez celle-ci de 3 à 5 cm très lentement. Faites doucement tourner le cristal dans le sens des aiguilles d'une montre jusqu'à ce que vous sentiez une légère résistance, comme lorsque vous arrivez au bout d'un pas de vis. C'est bon votre cristal est harmonisé. Après l'avoir harmonisé il va vous falloir maintenant programmer votre cristal.
Pour cela tenez le cristal près de votre bouche et dites :"Je fais pénétrer en toi mon esprit avec amour, et pour mon souverain bien seul, et pour ceux à l'intention desquels il peut être utilisé". Prenez ensuite le cristal dans vos deux mains et regardez en lui, en vous concentrant mentalement sur l'utilisation que vous voulez en faire. Prenez quelques inspirations profondes puis expirez lentement par la bouche et insufflez votre intention (votre énergie chargée par votre volonté) dans le cristal. Pour vérifier que la procédure a été efficace, portez le cristal près de votre oreille. Si vous percevez une note délicate et haute c'est bon, sinon il faut recommencer la programmation. *attention : un cristal doit toujours être purifié (mais non reprogrammé) après chaque utilisation, sinon il accumule les énergies néfastes et finit par ne plus servir à rien.
Règne Végétal :
L'importance des plantes, en tant qu'alliés, chez les Indiens d'Amérique vient de leur mythologie. Dans celle-ci, les plantes ont été le premier enfant issu de l'union du Grand-Père Soleil et de la Grand-Mère Terre. La Terre leur doit beaucoup puisqu'ils absorbent le dioxyde de carbone et rejettent de l'oxygène nécessaire à la vie évoluée que nous connaissons, sans compter leur rôle de nourriture indispensable pour les hommes comme pour les animaux, ainsi que leur importance dans les remèdes phytothérapeutiques. Comme les pierres et les animaux, les plantes sont nos parents, et elles reflètent bien souvent l'endroit où elles se trouvent. Savoir reconnaître un arbre ou une plante est relativement facile avec un bon livre, mais savoir découvrir l'esprit d'une plante ou d'un arbre est une toute autre chose.
Auparavant l'arbre était un symbole de connexion entre le monde physique dans lequel s'ancre ses racines, et le monde spirituel (symbolisé par le ciel) vers lequel montent ses branches. Les Druides, tout comme les Vitkis (les Mages Runiques), connaissaient les arbres au sens le plus profond du terme, ils leur parlaient, et leur rendaient un culte en tant qu'intermédiaires avec leurs Dieux. Cette capacité de communication avec les arbres permettait aux Druides et aux Vitkis de faire d'eux des alliés hautement opératifs. Les Chamans ont des relations avec les arbres très proches de celles qu'avaient les Druides et les Vitkis des anciens temps (n'oubliez pas que les traditions Celte et Nordique sont largement dérivées du Chamanisme).
L'esprit de l'homme est mobile, mais pas celui de l'arbre, tout du moins pas en temps normal. Si vous arrivez à entrer en communication avec un arbre et à en faire un véritable allié, alors peut être vous accordera-t-il la permission de prendre sur lui un peu de "bois vivant". Si vous coupez une branche sur un arbre, il retirera alors son esprit de celle-ci et vous n'aurez alors que du bois mort. Pour obtenir du bois vivant il vous faut la permission de l'arbre, qui laissera alors un peu de son esprit dans la branche, ce petit bout de son esprit devenant alors "mobile". Le petit bout étant relié à l'esprit global de l'arbre, à travers le bâton, ou la baguette que vous ferez avec cette branche, vous accéderez à la sagesse et à la connaissance de l'arbre, et pourrez travailler avec lui en tant qu'allié.
Avant que notre civilisation ne déforeste massivement le continent européen, les Chamans, les Druides et les Vitkis possédaient la connaissance des arbres, et attribuaient à chaque essence d'arbre des propriétés et qualités propres. Celles-ci seront abordées en détail dans une autre page.
Règne Animal :
Les animaux sont la deuxième progéniture issu du mariage du Soleil et de la Terre dans la Mythologie Indienne. Chez les Amérindiens, le règne animal comprend à la fois les animaux réels et les animaux mythiques. Pour eux, les animaux ont une conscience claire de leur place dans le monde ainsi que de leur mission, et l'instinct qui les guide de façon sûre n'est pas perturbé par l'intellect. C'est ce coté intuitif qui fait des animaux de très bons guides. Ils nous permettent de revenir à un comportement plus instinctif, plus près de la nature, dont nous nous sommes éloignés à cause de notre intellect.
Pour cela, étudiez le comportement des congénères physiques de vos animaux totems et pouvoirs. Pour la plupart d'entre eux il vous sera quasiment impossible de les étudier dans la nature, mais de nos jours nous avons la chance d'avoir de très bons livres écrits par de nombreux spécialiste pour la plupart des espèces sauvages, ainsi que de nombreux reportages télévisés de très bonne qualité sur certaines chaînes axées sur la nature.
Dans ces livres et reportages , cherchez quelle est la fonction écologique de l'animal, ainsi que son comportement et ses caractéristiques, et essayez de les transposer sur l'homme. Comme dans les autres règnes, chaque animal pouvoir a des fonctions et caractéristiques propres qu'il vous faudra connaître pour utiliser chacun au mieux selon les cas rencontrés. Car un allié animal aide non seulement le chaman dans la vie physique (lors des séances chamaniques ou pour affronter certains dangers ou difficultés personnels), mais aussi sur le plan spirituel, à découvrir sa mission pour cette vie.
Car vos animaux pouvoirs joueront aussi pour vous un rôle de gardien, veillant sur votre sécurité, mais aussi de médiateur. Car lors d'une séance chamanique vous n'utiliserez pas que votre énergie, vous vous videriez si c'était le cas. Vous devrez puisez l'énergie à une source "inépuisable". Ce transfert d'énergie se faisant sur un plan spirituel, il mettra en jeu votre corps éthérique à travers vos chakras, puis ensuite votre corps physique. Il vous faut bien savoir que l'animal pouvoir ne représente pas un animal mais l'ensemble de l'espèce, d'où sa grande puissance (chacun des animaux de cette espèce nourrissant de son énergie l'égrégore qui constitue l'animal pouvoir). Sachez aussi que ce n'est pas vous qui choisissez un allié animal, c'est toujours lui qui vous choisit (et qui peut aussi vous quitter s'il estime que vous ne le méritez pas).
Les alliés animaux communiquent avec nous lors des états de transe et des voyages chamaniques par des images et des sons, là encore comme pour les pierres et les plantes lâchez prise. Les alliés animaux peuvent nous aider de bien des façons : en nous fournissant de l'énergie psychique et physique, en augmentant notre force, en accroissant notre vivacité mentale, voire enfin en nous conférant certains pouvoirs tels celui de guérir par exemple.
Mise en Garde
Dans le chamanisme et dans la sorcellerie , comme dans d'autres voies ésotériques, il arrive un moment dans notre cheminement où nous avons besoin d'un guide pour continuer à avancer. Mais attention à ne pas suivre n'importe qui, car comme partout il y a la aussi des "charlatans" ( c'est-à-dire des personnes qui prétendent ou qui croient avoir des capacités qu'ils n'ont pas ) ainsi que des gourous de sectes prêts à vous prendre pour des pigeons.
Il faut tout d'abord faire la distinction entre les personnes qui mentent sciemment sur leurs capacités afin de se faire passer pour ce qu'elles ne sont pas, et celles qui ont certaines capacités mais dont l'état mental instable les rend dangereux, et leur laisse croire que leurs capacités sont au dessus de ce qu'elles sont réellement. La première catégorie de "charlatans" cherche sciemment à vous arnaquer, ou à se faire passer auprès de vous pour plus avancé qu'ils ne le sont, pour des questions d'argent de prestige, ou d'orgueil. La deuxième catégorie est la plus dangereuse, car ces personnes croient sincèrement ce qu'elles vous disent, et cherche à tout prix à vous amener dans leur propre délire pour se convaincre inconsciemment qu'elles ont raison.
Venons en ensuite aux gourous ou adeptes de sectes qui cherchent à vous embrigader dans leur mouvement, les uns sciemment, les autres inconsciemment. Pour commencer privilégiez le contact réel au contact virtuel via internet. Ensuite méfiez vous de ceux qui vous disent détenir La Vérité, et qui cherchent à vous imposer leurs points de vue, ou leurs croyances, ou vous posent des ultimatum afin que vous adhériez à leur mouvement.
Méfiez vous aussi des écoles ou couvents qui vous proposent des enseignements à distance ou directs ou encore des stages à des prix prohibitifs ( comme par exemple des week-end pour apprendre la guérison à distance ou encore le magnétisme pour 3000 euros !! ). Le chamanisme comme la sorcellerie sont des traditions orales dont le savoir se transmet de maître ( ou esprit dans le cas du chamanisme ) à apprenti(e) directement. Un mentor sérieux ne peut généralement avoir plus de deux apprentis, à cause de la charge de travail et de suivi qu'implique un mentorat sérieux.
La plupart des mentors ou guides qui enseignent leur savoir à de nombreuses personnes ( à travers une école entre autres ) sont des gourous de sectes ou des charlatans (il y a des exceptions mais elles sont rares - ce qui est le propre des exceptions - et votre esprit critique vous permettra de les distinguer aisément des autres). Commencez toujours en solitaire, vous aurez bien le temps de vous intégrer dans un groupe plus tard si vous en ressentez le besoin.
N'hésitez pas à prendre du temps pour lire des livres ou des sites en gardant toujours votre esprit critique, passez toujours ce que vous lisez au crible de votre raison, et de votre critique, si vous "sentez" mal un livre ou un site n'insistez pas et laissez le de coté, temporairement tout au moins, il faut que vous vous sentiez à l'aise avec ce qui est dit pour |
| | Sol | | Membre du conseil |  |  |
| Posté le 15-06-2006 à 20:50:39    
| Bonjour Glingal,
Merci pour ce texte. En effet, l'auteur ne laisse aucun indice sur son site quant à son identité... aucun moyen de le contacter... même un Whois n'a rien donné. Bizarre !
Dans l'idée des gens qui ne se sont jamais intéressés à la question, un chamane est un "sorcier qui se drogue pour entrer en transe". Sans doute à cause de notre éducation occidentale, qui nous fait voir de haut tout ce qui vient des peuples primitifs.
Je ne savais pas qu'il y avait eu du chamanisme en Corse. J'ai été surtout intéressée par les distinctions faites entre totems , animaux pouvoirs et auxiliares .
A mon tour de te poser une question très difficile (au moins aussi difficile que les tiennes dans les topics sur les Templiers et sur les Cathares  ) : saurais-tu quel type de chamanisme était pratiqué en Scandinavie ?
Je pose la question, car j'aime beaucoup la mythologie nordique. Dans cette mythologie, la première place revient au dieu Odin, et les historiens spécialistes nous apprennent qu'Odin fut un homme bien réel, un grand chamane qui vécut au premier siècle avant J.-C., et que la légende a "transformé" en divinité. Odin était appelé le "chamane borgne".
Alors voila, si tu en sais un peu plus sur les spécificités du chamanisme en Scandinavie, je serais ravie que tu nous en parles
A bientôt,
Sol
|
| | Sol | | Membre du conseil | | |
| Posté le 16-06-2006 à 22:09:49
| Bonjour Glingal,
Merci beaucoup. Le chamanisme est sans doute l'une des formes les plus anciennes d'ésotérisme. A une époque où l'écriture n'existait pas encore... on n'a donc pas de témoignages "directs" écrits de la main des chamans eux-mêmes.
Tu as raison de souligner le lien avec le druidisme. Les druides aussi étaient des médiateurs du sacré, eux aussi étaient proches de la nature, eux aussi étaient les piliers spirituels de la tribu. Cependant, ils ne pratiquaient pas à ma connaissance les voyages de l'âme, si importants chez les chamans, et n'entretenaient pas de liens aussi étroits avec les esprits-animaux (animaux protecteurs, tutélaires, auxiliaires, etc). Voila pourquoi, à mon humble avis de non-spécialiste, le druide et le chaman sont deux personnages bien différents Mais là encore, le peu que l'on sait des druides nous vient de témoins extérieurs, et non des druides eux-mêmes.
Pour ce qui est des peintures retrouvées dans les grottes... là encore, grand débat. Je ne sais pas... Si on adopte le point de vue de la plupart des enseignements initiatiques, il est presque impossible de parler de tout cela sans passer pour des allumés auprès des scientifiques. D'où vient la connaissance ? L'homme a-t-il déouvert le monde petit à petit, au fil des millénaires ? Cette connaissance n'était-elle pas déjà en lui, dès le départ ? Le cas échéant, parmi les peuples primitifs, on peut très bien supposer qu'il y avait déjà des Initiés, qui eux, savaient tout... du moins beaucoup de choses.
Merci pour toutes ces infos
Sol
Message édité le 16-06-2006 à 22:12:28 par Soledad666 |
| | piece_of_infinity | | Membre du conseil | |  |
| Posté le 06-02-2008 à 23:39:22
| Je vous conseille le livre "Fang and Fur, Blood and Bone" (de Lupa) si vous vous intéressez au travail avec les animaux totems, le changement de forme,...
Vous pouvez le trouver sur eMule, s'il y est toujours. |
| | arcane | | introspection | | Membre du conseil | |  |
| Posté le 16-03-2008 à 18:51:41
| depuis la création de ce sujet par glingal..ma vision du chamanisme à changé..
j'ai lu le fameux livre constaneda..(je sais pas si j'écris le nom juste)..
bref en fin de compte, je me dis que le chamanisme en réalité c'est pas si éloigné de la chaos magique..on crée notre propre soupe.
la religion primordiale..c'est le chamanisme..on prié pour pouvoir chassé plus facilement des animaux..il avait des homme ou des femmes qui se disait lié à la nature pour avoir la possibilté de mieux attrapé les animaux.
d'instinct nous nous comportons de cette manière..par divers rituel qui peuvent meme se voir dans certain maladie psychologique comme les toc..qui est l'excerbation d'une chose qui nous est naturelle
en nos coeur réside le chamanisme..depuis que le monde est monde..biensur quand un groupe est crée des rites similaire se recoupe c'est comme çA .
mais en Europe les chamanes ont existé..le druidisme en étais une forme et bien d'autre comme certain exercice comme les mystère d'Elusie n'étais pas si éloigné..
ce qui est caractérise le chamanisme c'est la mort d'une personne et ensuite sa renaissance qui existe elle même dans d'autre ordre iniatique qui ne font que reprendre des base essentiels de tout act spritiuelle.
il faut mourrir pour renaitre...apprendre à jeté aux orties les pensé qu'on croyais juste échapé au cercle ..mais qu'une élite réussi à faire cela car cela peut rendre fou..
c'est un chemin en partie solitaire et parfois d'autre solitaire se rencontre parage les meme expérience..miroire de l'autre pour pouvoir touché les points douleureux pour pouvoir progresser enfin.
le chamanisme devrait être individuel notre propre création..notre lien à la nature comme nos ancêtre l'était mais la question est ce vraiment possible d'y retourné à cette état la primale.
voilà arcane
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la vérité est comme une boule de discothèque impossible de la voir en entier en une fois |
| | piece_of_infinity | | Membre du conseil | | |
| Posté le 16-03-2008 à 22:10:54
| C'est Carlos Castaneda.
Mais il y a une dizaine de livres en tout :
L'herbe du diable et la Petite Fumée
Voir
Le voyage à Ixtlan
Histoires de pouvoir
Le second anneau de pouvoir
Le don de l'aigle
Le feu du dedans
La force du silence
L'art de rêver
Passes magiques
La roue du temps
Le voyage définitif
Ainsi que quelques livres de femmes de son "clan" : un de Taisha Abelar ("Le passage des sorciers" et deux de Florinda Donner-Grau ("Le rêve de la sorcière" et "Les portes du rêve").
C'est possible de trouver certains de ces livres sur eMule en français mais en ce qui concerne les "Passes magiques" et "La roue du temps", ils ne sont pas en entier (et ils manquent les images accompagnant les passes).
C'est aussi possible de trouver des vidéos sur eMule de tenségrité (les "passes magiques" étant, à la base, des mouvements adaptés en fonction de chaque personne, Castaneda les a uniformisées dans son livre ainsi que dans les vidéos de tenségrité, le nom qu'il a donné à ce système).
C'est possible de voir le site de Cleargreen pour plus d'informations.
Par contre, je n'irais pas jusqu'à dire que c'est proche de la "magie du chaos"... Loin de là.
Mais il y a une chose, c'est que le "chamanisme" qui se retrouve dans les livres de Castaneda est différent de ce qu'on peut trouver ailleurs (peut-être que certaines choses traditionnelles se sont déformées ou ont perdu de leur utilité au fil du temps (?).
Je te conseillerais de lire au moins les trois ou quatre premiers pour te faire déjà une bonne idée.
Ensuite, tu peux changer ta vision de la nature, essayer d'établir un contact. Après, c'est clair qu'en considérant la vie sociale, on ne peut pas vivre dans la nature...
Edité le 16-03-2008 à 22:14:02 par olddemon
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